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性情文化定期發表文章

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「速度」的反思

性情文化 第20期,
頁90-96,2007年4月

法住出版社

「人」的扭曲與「青少年問題年輕化」

性情文化 第19期,
頁90-96,2007年4月

法住出版社

論「管理立義」「專業化」「工具理性」
下香港教師的困局與出路

性情文化 第18期,
頁74-80,2006年6月

法住出版社

「尊師重道」精神的失落與重建

性情文化 第17期,
頁70-76,2006年1月

法住出版社

論「自由」之顛倒與真義--
兼論如何可提升香港人的生命素質

性情文化 第16期,
頁67-75,2005年8月

法住出版社

從消費社會探討為人父母的困難與出路

性情文化 第15期,
頁81-90,2005年5月

法住出版社

從「專業教育」到「為己之學」--
論「消費社會」教育之弊

性情文化 第14期,
頁70-77,2004年12月

法住出版社

從後現代生活世界探討今日青少年
的行為問題與惶惑心態

性情文化 第13期,
頁67-74,2004年9月

法住出版社

論消費社會的病--
由家庭的困境與悲劇說起

性情文化 第12期,
頁74-80,2004年4月

法住出版社

自由與憂慮--現代人的永恆困境

性情文化 第11期,
頁60-64,2004年2月

法住出版社

從「逃避自由」到「逃避成長」
--自由主體的岐途

性情文化 第10期,
頁54-59,2003年12月1日

法住出版社

價值顛倒與價值虛無--
從後現代「消費社會」、「市場人格」到廣告文化說起

性情文化 第9期,
頁42-48,2003年10月1日

法住出版社

重建香港,指日可待

性情文化 第8期,
頁53-58,2003年8月1日

法住出版社

領袖與領袖學--由香港非典型
肺炎事件說起

性情文化 第7期,
頁54-59,2003年5月15日

法住出版社

壓力與生命教育

性情文化 第5期,
頁33-36,2003年1月15日

法住出版社

當生命已成長,就不會自殺

性情文化 第3期,
頁8-13,2002年9月15日

法住出版社

社工心 我是這樣的面對投訴

性情文化 創刊號,
頁102-103,2002年5月15日

法住出版社

版權聲明:轉載陳可勇博士官方網站文章,請保留作者姓名及出處,否則將保留追究法律責任的權利。

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「速度」的反思

「人」的扭曲與「青少年問題年輕化」

論「管理立義」「專業化」「工具理性」下香港教師的困局與出路

「尊師重道」精神的失落與重建

論「自由」之顛倒與真義
兼論如何可提升香港人的生命素質(節錄)

── 陳可勇

本期《性情文化》的社會調查結果顯示,有七成受訪者選擇「自由」為他喜歡香港的原因,這反映港人崇尚「自由」。然而,同一調查結果亦顯示,不少受訪者是因「香港人太自私」、「怨氣太重」、「香港人太沒有公德心」,而不喜歡香港。「自私」、「怨氣重」、「沒有公德心」都是與個人生命素質、個人修養、個人之道德意識有關。這令我們不禁要問:香港人是否對「自由」之了解有偏差?香港人是否真的明白「自由」之真義?

自由是古今中外社會所崇尚之價值。「不自由,毋寧死。」人為爭取自由,在歷史上曾寫下許多可歌可泣的動人故事。人不能在暴政、強權下生活;人要自由地生活,於是有荊軻捨身就義刺殺秦王的悲壯事蹟、有法國群眾不惜犧牲性命來推翻暴政的流血革命。人不能盲從附和傳統,任由權威主使、備受意識形態所支配;於是有馬丁路德起來反抗羅馬教庭、反對教會,開創基督新教,倡議個人毋須倚靠教皇、教會,而可直接因信耶穌基督而稱義,得到上帝之恩典。人更不願被政府安排自己之經濟活動,人要爭取在市場自由貿易,「馳騁田獵」;於是強調管控、強調計劃之共產主義,今日已差不多被強調市場自由的資本主義所取代,失去昔日的光彩。

「自由」觀念在西方社會的發展

回顧西方社會文化之發展,可知現代人對自由之了解與詮釋。自十六世紀文藝復興,人開始「覺醒」了。人開始自覺,當自己擁有知識,就是擁有力量。誠如英哲培根所言:「知識就是力量」。當人擁有知識、掌握方法,人可以開天闢地、可以創造文明、可以取代上帝。而「啟蒙時代」之綱領,正是要袪除神話,用知識來替代幻想。法哲笛卡兒曾言:「我思故我在」。這句話突顯出:人自覺自己是一個主體──人自己才是主,其他存在是客。人可以透過使用「新工具」來操縱大自然,成為大地的主人。誠如德哲康德所言:人可以「為自然立法」。不單如此,康德進一步指出,人是道德主體,有自由意志,可藉自由意志去實踐道德理想,建立「道德王國」。

「解咒」後的自由觀

然而,西方社會經歷現代化之後,康德對人,乃至對自由之看法,已被視為過時而受批判。二十世紀重要的社會思想家韋伯指出:現代化社會是一個經歷「世界解咒」(disenchantment of the world)的社會。現代社會自解咒(disenchantment)以來,人不再相信昔日的神話、接受往日的終極價值。人要清楚區分「理性」為「工具」、「價值」兩端。昔日的「價值理性」(value rationality)已不再被視為神聖、必然;有關人生的終極目標與意義的課題,不應再如過往公開地被討論,而是留給個人自己做選擇。只有工具問題、方法問題、計算問題、知識運用等問題,才值得被公開討論。這充分反映現代人的心態:崇拜知識,重視「工具理性」(instrumental rationality),強調運用個人自由,使用「工具理性」去計劃自己的未來、去滿足自己的私欲。現代人逐漸放棄對意義之探究,開始進入虛無世界。德哲尼采在十九世紀宣稱「上帝死了」,帶頭吹奏起虛無主義的樂章。依尼采之見,無論西方的形而上學、神學,乃至康德的「道德王國」,皆是靠賴人的理性而虛構,是有局限、沒有必然性的。尼采於是提倡,人要依其本有之「權力意志」、反抗權威與傳統,使自己做「超人」。尼采強調:人要做自己生命的主人、要「重估一切價值」、要為所欲為、不受任何約束。就如俄國大文豪杜妥也夫斯基在其經典作品《卡拉馬左夫兄弟們》,借書內人物伊凡所言:「上帝若不存在,甚麼事也可為」(If God does not exist, everything is possible)。「上帝死了」,現代世界得到解咒,人不再被傳統價值所支配,可以擺脫傳統社會之枷鎖。人真正自由了,可以為所欲為了。

後現代社會的自由觀

然而,在現代社會,人所擁有之自由仍有局限,人仍是被「理性」所建構的觀念與制度所籠罩,動彈不得。誠如韋伯對現代社會之分析,現代人是無法逃離「理性化」的「大鐵籠」(iron cage)。人要自由,豈能被「大鐵籠」所壓?人於是要進行反抗,推翻傳統理性觀,解構傳統知識,否定所謂具有普遍性之真理,乃至顛覆人的信念、人的價值觀。這是後現代主義者的共識。
進入後現代社會,人不單要推翻啟蒙時代建構的莊嚴道德自我,更否定由現代性主導下所建構的人性論:人是理性的。於是,法哲福柯依其反叛之性格,繼承尼采之批判精神,宣稱「人已死了」:既理性而又莊嚴的道德人已經死了。人只是如心理學家佛洛伊德所言,是由本能和潛意識所支配。根據佛洛伊德,人絕不是理性的,而是充滿性慾;只能服從本能,依據快樂原則來追求感官刺激。福柯進一步強調:人並非具有神聖人性,道德只是壓抑人性。福柯不單公開挑戰傳統道德價值,打破各種禁忌,自己亦置道德規範於不顧,放縱情慾,追求欲望本能之滿足。依福柯的標準,這才是「真正」的自由人。

怎麼樣的人性論,就有怎麼樣的自由觀

這種漠視道德、為所欲為,以滿足個人本能、私欲的自由人,骨子裡是一個自私、自利的人。在西方哲學史上,霍布士(T. Hobbes)在十六世紀早已宣稱:人的欲望、自私,是一切行為的根源。霍布士認為:在「自然狀態」(state of nature)之生存狀況下,人的欲望無窮;在資源有限之情況下,人會為滿足欲望而互相猜疑,乃至互相爭鬥。霍布士強調:當人在自然狀態,是沒有道德可言的;當人有自由,就會維護自己之私利、滿足自己之私欲。霍布士之後,有阿當.史密夫同樣宣稱:人是自私的,人要透過市場交易以獲取個人的最大利益。
人是自私自利、由本能和潛意識所支配的。這種廣被西方現代人所接受的人性論,隨著資本主義向全球擴張,已成為當今不少人對自己乃至對其他人之了解。當人認為自己乃至他者(others)皆是自私自利,是由本能和欲望所支配,就可以本著自身之自由,為所欲為,不再顧慮他者之感受,乃至公然與他者爭鬥、甚至彼此殘殺。
從西方人對「人」自身之了解、建構、解構之行程,我們可以明白何以號稱「進步」之現代社會,會出現那麼多人倫、道德,乃至人際關係問題。觀乎今日不少香港人奉西方文化為圭臬,於是跟隨西方人的腳步,來理解「自由」乃至實踐「自由」。港人「自私」、缺乏「公德心」,生命質素下降,乃至我們的社會不斷出現倫常慘劇,爭拗事件愈來愈多,都可循此脈絡得知原由。

* 作者為法住文化中心主任

從消費社會探討為人父母的困難與出路

從「專業教育」到「為己之學」-- 論「消費社會」教育之弊

從後現代生活世界探討今日青少年 的行為問題與惶惑心態

論消費社會的病-- 由家庭的困境與悲劇說起

自由與憂慮--現代人的永恆困境

論「自由」之顛倒與真義
兼論如何可提升香港人的生命素質(節錄)

── 陳可勇

本期《性情文化》的社會調查結果顯示,有七成受訪者選擇「自由」為他喜歡香港的原因,這反映港人崇尚「自由」。然而,同一調查結果亦顯示,不少受訪者是因「香港人太自私」、「怨氣太重」、「香港人太沒有公德心」,而不喜歡香港。「自私」、「怨氣重」、「沒有公德心」都是與個人生命素質、個人修養、個人之道德意識有關。這令我們不禁要問:香港人是否對「自由」之了解有偏差?香港人是否真的明白「自由」之真義?

自由是古今中外社會所崇尚之價值。「不自由,毋寧死。」人為爭取自由,在歷史上曾寫下許多可歌可泣的動人故事。人不能在暴政、強權下生活;人要自由地生活,於是有荊軻捨身就義刺殺秦王的悲壯事蹟、有法國群眾不惜犧牲性命來推翻暴政的流血革命。人不能盲從附和傳統,任由權威主使、備受意識形態所支配;於是有馬丁路德起來反抗羅馬教庭、反對教會,開創基督新教,倡議個人毋須倚靠教皇、教會,而可直接因信耶穌基督而稱義,得到上帝之恩典。人更不願被政府安排自己之經濟活動,人要爭取在市場自由貿易,「馳騁田獵」;於是強調管控、強調計劃之共產主義,今日已差不多被強調市場自由的資本主義所取代,失去昔日的光彩。

「自由」觀念在西方社會的發展

回顧西方社會文化之發展,可知現代人對自由之了解與詮釋。自十六世紀文藝復興,人開始「覺醒」了。人開始自覺,當自己擁有知識,就是擁有力量。誠如英哲培根所言:「知識就是力量」。當人擁有知識、掌握方法,人可以開天闢地、可以創造文明、可以取代上帝。而「啟蒙時代」之綱領,正是要袪除神話,用知識來替代幻想。法哲笛卡兒曾言:「我思故我在」。這句話突顯出:人自覺自己是一個主體──人自己才是主,其他存在是客。人可以透過使用「新工具」來操縱大自然,成為大地的主人。誠如德哲康德所言:人可以「為自然立法」。不單如此,康德進一步指出,人是道德主體,有自由意志,可藉自由意志去實踐道德理想,建立「道德王國」。

「解咒」後的自由觀

然而,西方社會經歷現代化之後,康德對人,乃至對自由之看法,已被視為過時而受批判。二十世紀重要的社會思想家韋伯指出:現代化社會是一個經歷「世界解咒」(disenchantment of the world)的社會。現代社會自解咒(disenchantment)以來,人不再相信昔日的神話、接受往日的終極價值。人要清楚區分「理性」為「工具」、「價值」兩端。昔日的「價值理性」(value rationality)已不再被視為神聖、必然;有關人生的終極目標與意義的課題,不應再如過往公開地被討論,而是留給個人自己做選擇。只有工具問題、方法問題、計算問題、知識運用等問題,才值得被公開討論。這充分反映現代人的心態:崇拜知識,重視「工具理性」(instrumental rationality),強調運用個人自由,使用「工具理性」去計劃自己的未來、去滿足自己的私欲。現代人逐漸放棄對意義之探究,開始進入虛無世界。德哲尼采在十九世紀宣稱「上帝死了」,帶頭吹奏起虛無主義的樂章。依尼采之見,無論西方的形而上學、神學,乃至康德的「道德王國」,皆是靠賴人的理性而虛構,是有局限、沒有必然性的。尼采於是提倡,人要依其本有之「權力意志」、反抗權威與傳統,使自己做「超人」。尼采強調:人要做自己生命的主人、要「重估一切價值」、要為所欲為、不受任何約束。就如俄國大文豪杜妥也夫斯基在其經典作品《卡拉馬左夫兄弟們》,借書內人物伊凡所言:「上帝若不存在,甚麼事也可為」(If God does not exist, everything is possible)。「上帝死了」,現代世界得到解咒,人不再被傳統價值所支配,可以擺脫傳統社會之枷鎖。人真正自由了,可以為所欲為了。

後現代社會的自由觀

然而,在現代社會,人所擁有之自由仍有局限,人仍是被「理性」所建構的觀念與制度所籠罩,動彈不得。誠如韋伯對現代社會之分析,現代人是無法逃離「理性化」的「大鐵籠」(iron cage)。人要自由,豈能被「大鐵籠」所壓?人於是要進行反抗,推翻傳統理性觀,解構傳統知識,否定所謂具有普遍性之真理,乃至顛覆人的信念、人的價值觀。這是後現代主義者的共識。
進入後現代社會,人不單要推翻啟蒙時代建構的莊嚴道德自我,更否定由現代性主導下所建構的人性論:人是理性的。於是,法哲福柯依其反叛之性格,繼承尼采之批判精神,宣稱「人已死了」:既理性而又莊嚴的道德人已經死了。人只是如心理學家佛洛伊德所言,是由本能和潛意識所支配。根據佛洛伊德,人絕不是理性的,而是充滿性慾;只能服從本能,依據快樂原則來追求感官刺激。福柯進一步強調:人並非具有神聖人性,道德只是壓抑人性。福柯不單公開挑戰傳統道德價值,打破各種禁忌,自己亦置道德規範於不顧,放縱情慾,追求欲望本能之滿足。依福柯的標準,這才是「真正」的自由人。

怎麼樣的人性論,就有怎麼樣的自由觀

這種漠視道德、為所欲為,以滿足個人本能、私欲的自由人,骨子裡是一個自私、自利的人。在西方哲學史上,霍布士(T. Hobbes)在十六世紀早已宣稱:人的欲望、自私,是一切行為的根源。霍布士認為:在「自然狀態」(state of nature)之生存狀況下,人的欲望無窮;在資源有限之情況下,人會為滿足欲望而互相猜疑,乃至互相爭鬥。霍布士強調:當人在自然狀態,是沒有道德可言的;當人有自由,就會維護自己之私利、滿足自己之私欲。霍布士之後,有阿當.史密夫同樣宣稱:人是自私的,人要透過市場交易以獲取個人的最大利益。
人是自私自利、由本能和潛意識所支配的。這種廣被西方現代人所接受的人性論,隨著資本主義向全球擴張,已成為當今不少人對自己乃至對其他人之了解。當人認為自己乃至他者(others)皆是自私自利,是由本能和欲望所支配,就可以本著自身之自由,為所欲為,不再顧慮他者之感受,乃至公然與他者爭鬥、甚至彼此殘殺。
從西方人對「人」自身之了解、建構、解構之行程,我們可以明白何以號稱「進步」之現代社會,會出現那麼多人倫、道德,乃至人際關係問題。觀乎今日不少香港人奉西方文化為圭臬,於是跟隨西方人的腳步,來理解「自由」乃至實踐「自由」。港人「自私」、缺乏「公德心」,生命質素下降,乃至我們的社會不斷出現倫常慘劇,爭拗事件愈來愈多,都可循此脈絡得知原由。

* 作者為法住文化中心主任

價值顛倒與價值虛無──從後現代「消費社會」、「市場人格」到廣告文化說起

全球化令「市場社會」(market society)、「消費社會」 (consumer society)急速地植根於世界每一處,而這兩種社會形態皆被視為後現代分析的起點 (參見社會學家Zygmunt Bauman 及George Ritzer 對後現代社會之分析)。在「市場社會」,後現代人被視為經濟人,是經濟掛帥的、是追求效益的、是市場導向的。在「消費社會」,後現代人被視為消費者、欲望人,是憑感覺消費的、是追求時尚的、是強調滿足個人本能慾望的。

人的人格變成市場的人格

「市場社會」、「消費社會」得以急速擴張,是有賴資本主義持續擴張,加上緊隨資本主義發展的廣告文化、消費主義、物欲主義、商業主義及個人主義。而這些主義、文化現象,皆鼓吹消費與享樂;皆視人為赤裸裸、充滿本能慾望之消費者;皆強調人有消費享樂之自由。而消費者所嚮往的,只是心理欲望的滿足。港人常掛在口邊的一句話:「有酒今朝醉」是最能反映「市場社會」所鼓吹的消費享樂文化。久沉浸在消費享樂文化,人的人格會漸被市場塑造、被市場主宰而不自知。誠如業師霍韜晦教授所言:「人的人格變成市場的人格;一切以市場為標準;市場的選擇變成了你的選擇。」[1] 在「市場社會」,後現代人以市場價值成為確立自我的主要源流 (source of self)。人跟隨市場行動,人會變得越來越膚淺、越來越被動、越來越無志氣。弔詭的是,正因為後現代社會充塞著「市場人格」的人,「市場社會」、「消費社會」才可急速發展。
「市場社會」強調商業活動;而商業活動則強調產品的推銷;產品的推銷則有賴廣告的推廣。而今天的廣告,是形象塑造、虛構假象的複雜遊戲。資本家與廣告商善用以一種濃縮、包裝悅目,充滿娛樂性、誇張的表達方式,替產品建立品牌、提供假象,使消費者感到新產品之獲得可抬高個人身價、可令個人增加自信。這種虛構假象,強調滿足個人心理欲望的宣傳手法,是被「市場社會」推許、被資本家認同,被消費者接受,成為消費文化(consumer culture)的基本信念。在廣告文化推波助瀾下,虛假勝於真實、包裝重於內涵,整個社會文化變得空洞,沒有深度(depthlessness),充塞虛構幻象,這是價值顛倒,亦是後現代社會的特徵。

追上潮流之人

廣告文化強調產品在外觀上更精美、更悅目;設計更精巧、更具時尚氣息;提供更多、更完善、更高質素之功能;強調新產品的獨特性,務求刺激消費者產生擁有新產品之欲望。而後現代人往往被擁有的衝動驅使不停消費,以為能擁有最新型號之產品,便是最能追上潮流之人。以消費來突出自己、以擁有來肯定自己的存在價值。這完全是虛榮心作祟,錯認人生方向、顛倒了存在價值。
為刺激消費、賺取利潤,資本家與廣告商使產品壽命越來越短。產品壽命越來越短是「消費社會」的特色。當新產品仍在熱賣中,資本家透過不同通訊渠道,在極短時間內將最新的產品資訊傳播至消費者之中。推廣宣傳手法層出不窮、千變萬化,務求不斷吸納新的消費者、不斷觸動消費者貪婪之心、令消費者不斷棄舊換新,不停更換商品、不停消費,這是「消費社會」的特徵、是後現代人的生活模式。在廣告文化帶動下,消費者以不停更換產品為榮,自以為是追上潮流、是有身份的表徵。一旦人接受了這種價值觀、認同了這種人生觀,人不再有長遠的眼光;人不再珍惜歷史與傳統;人對自己的歷史是蒼白一片,人只能匍匐於現實、只能滿足眼前的欲望。歷史性的喪失正是後現代社會的寫照。

後現代社會的病

近年流行的瘦身文化,在排山倒海、無孔不入之廣告攻勢下,令人錯認美的標準、美的內涵。不單如此,人以消費者自居,尋求以優閒、不用克制私欲而可以有快速瘦身的方法;人不再願意接受嚴格鍛煉;人不能面對挑戰與艱辛。更甚者,後現代人採取逃避、採取放棄態度來面對自己,如此下去,後現代社會怎能沒有病?

情感飄忽

在廣告文化帶動下,人已習慣不斷跟隨潮流而不斷更換新之產品,以擁有能提供更多功能、外型更吸引之產品為榮,對於自己是否真的需要用更多功能之產品,是少有考慮過的。購物需要完全由市場帶動、由市場決定,而人的情感亦因此變得飄忽不定。不單如此,人自身亦變得飄浮不定,自己作不了主,只好憑感覺、跟潮流。這樣的人沒有主見,沒有個人性格,隨風擺柳。沒有確定性是後現代主義者所倡導的。人不能確定自己,怎能安身立命?

即時消費,即時滿足

廣告文化鼓勵人即時消費,滿足即時的欲望,不顧後果。「不在乎天長地久,只在乎曾經擁有」是擁有「市場人格」的人的共同信念。信用卡濫發,層出不窮的分期付款消費模式,是「消費社會」的消費手段,是令「市場社會」保持快速增長的消費工具。強調人不用即時付出金錢,便可立即得到消費的享樂與滿足,這種社會風氣,令不少人,尤其年青人,不自量力,貪小便宜,先使未來錢,盲目消費,陷入債務危機而不自知。無力償還欠債、破產數字不斷飆升,已成為後現代社會迫切問題。

「自由」與「自我」

在市場社會、廣告文化影響下,後現代人都強調其自我,也就是人人都訴諸有「自由」在市場消費。在「消費社會」,人的「自由」是根據消費選擇而界定的。廣告商與資本家洞悉普遍消費者這個特點,對準人人都追求感性滿足的心理、人人都強調其自我的獨特性,對之提供心理假象,使人感到他還有「自由」;滿以為在消費時,不斷轉換更新之產品,趕上潮流,自己就是自由的存在者。在這個「廣告世界」、「市場社會」裡,後現代人有如被寵壞的孩子,自由馳騁,喪失了自己而不自知。

搖動日常價值觀念

在廣告文化影響下,青少年所崇拜的的英雄不再是哲學家、思想家、文學家、音樂家和藝術家,他們的偶像是歌星、影星和球星。廣告文化與市場文化不單影響著後現代人的消費生活模式,更搖動後現代人的日常價值觀念。若我們任從廣告商與資本家合作,推廣商品、刺激消費及任由市場牽引我們的欲望,廣告文化與市場文化將毀滅過去有價值、講理想的文化。當市場價值勝於理想價值、本能慾望滿足重於精神超升,莊嚴神聖的嚮往已幾成絕響,這是後現代社會的病。
「市場社會」、「消費社會」、廣告文化只講商業包裝,只講弄虛作假,只講賺錢、只講消費,不講深度。生活在其中的人,誠如業師霍教授所言:

不但充滿迷惘,而且利慾過後、開心過後、刺激過後、顛狂過後,反而更加虛無,內心更加惶惑,更加沒有安全感。[2]

後現代「市場社會」、「消費社會」是將價值顛倒、是導引人趨向價值虛無,後現代人如還不覺醒,不單社會會向下沉,文化會向下沉,人心更會一沉不起。「市場社會」、「消費社會」與廣告文化所倡導之消費自由,是將欲望無限化、是將消費無限化,這種以市場價值為第一之人生取向,會毀滅人自己!有識者,豈能不抗拒之、批判之。

註:
1. 〈開拓生命的空間〉,《天地悠悠》頁195-6,法住出版社,二零零零年七月。
2. 〈禪:面對煩惱的思考〉,《禪──創造者的哲學》頁32,法住出版社,二零零三年八月。

──? 陳可勇?

* 作者為專業社工,香港大學社會學博士。

重建香港,指日可待

五十萬人上街遊行,目標不一而定,但清楚顯示香港人對現狀是極之不滿;展示香港社會出現了問題。尋求改革、重建香港,已是社會共識,是急不容緩之事。

香港病了


香港病了。香港社會由充滿活力、充滿自信、充滿競爭力,淪落至今天,怨氣沸騰、諉過於人、充滿莫名不安。昔日「七十二家房客」之鄰里互助,「難兄難弟」的互信關係,已成今天的神話。港人往日克勤克儉,自力更生;今日變為強調消費,甚至仰賴政府救濟。

究竟香港社會出現了甚麼問題?

針對港人對現狀不滿,社會問題層出不窮,不少論者認為要消解民怨、重建香港,必須從制度改變入手。例如,政治上要全民普選;經濟上要回復昔日之不干預政策,重新倚重市場;教育上要投入更多資源,要提高學生的英語水平,配合香港作為大都會之發展;社會上要多動員社區組織,令社會凝聚力增強;資訊傳播上,要廣開資訊的渠道,在學校、圖書館及其他公共設施等地方,增設電腦,使大眾可以自由接收資訊。這些觀點,固然有其道理支持。然而,這些觀點並未能深入問題的本源,只停留在制度層次。要明白就算有好的制度,仍需要具有質素的人來推行,而具質素的人是要靠賴好的文化來培養的。事實上,香港不是沒有好的制度,但隨著港人質素下降、缺乏領袖人才,令一直被讚許的制度變得問題多多。今次「非典」事件,正是一個好例子。

誠如業師霍韜晦教授所言,今日香港的社會問題,若分析地講可以很多:政治的問題、經濟問題、社會問題、教育問題等等,舉不勝舉。所有這些問題,都可歸根於文化問題。但文化是甚麼?根據霍教授:文化是「一個民族對其價值理想的追求,和實現這一理想的生活方式。」註1簡言之,文化問題是生命問題,是人價值的追求問題……

* 作者為專業社工,香港大學社會學博士候選人。

領袖與領袖學
由香港非典型肺炎事件說起


非典型肺炎的影響面十分廣泛,程度已達災難性。經濟隨疫情惡化,本地消費大減,外來消費絕跡,其中旅遊、飲食和零售業都是「重災區」。非典型肺炎對各行各業的打擊非常嚴重,其對本港經濟民生所造成的破壞甚至超越97金融風暴及美國911事件。

反應遲鈍,進退失據

港府在處理疫症危機時反應遲鈍,進退失據,已是不爭的事實。早在廣東爆發疫情時,港府問責官員竟毫無警覺性,沒有危機意識,錯過了防範未然之機會;繼而低估疫症的嚴重性,錯失實施隔離政策的良機,引致疫情在社區持續爆發;中小學停課決定左搖右擺,令家長煩燥不已;為出入境旅客探測體溫及各種解困措施姍姍來遲,令人深感港府問責官員缺乏領袖的才能,欠缺處理危機的智慧。
政府處理疫情不當,醫療危機擴大成社會危機、經濟危機,正正暴露了港府官員只是技術官員,長期習慣了「官僚體制」的運作;只懂得依從既定程序、制度來管治香港。一旦有突發事件,就方寸大亂,這是令疫情失控的主要原因。連中國政府亦能史無前例地撤換衛生部部長張文康和北京市市長孟學農,這更對比出香港問責高官缺乏領袖之才幹,不懂承責任。

香港急須真領袖

面對疫情嚴峻,有不少港人對董特首及其所領導的問責制官員深表不滿。部份港人質疑董特首及醫管局楊永強之領導能力;甚至有部份港人表示對董特首已感絕望,要求他為政府抗炎不力負責,甚至要求他辭職。港人的不滿,對持區政府領導人的管治是響起了警號。
今次非典型疫情揭示出香港急須真領袖。
香港是否沒有人才?何以我們的領導人如此不濟事?依業師霍韜晦教授所言,「香港是有人才之地」[註1]。但為甚麼我們的政府首長會缺乏領袖之能力,沒有處理危機的智慧呢!

工具理性

在過往幾年港府不斷強調終身學習以配合「知識形經濟」發展。董特首更於二零零一年年底提出「新精英主義」,希望能培養出領袖來推動香港社會發展。但很可惜,港府多年努力所提供之教育,並不真能培養出有創造力、前瞻力、組織力、策劃力、應變力之領袖。今次疫情之處理充分証明此說不虛。港府大量投放在高等教育之資源,所培養出來的只是一班技術官僚,只懂不斷訂定管理制度、程序,以達到資源有效分配。這是現代管理模式之特色。現代管理模式,是「理性化」(rationalization)之產物。
「理性化」表現得最具體而明顯是「官僚化」。「官僚體制」(bureaucracy)是行政工作合理化、效率化、程序化、分工化,更重要是工具化。誠如韋伯(Max Weber)所言,這種運作模式充分反映現代人是以「工具理性」(instrumental reason)來處人辦事。所謂專業管理,只是講組織、講分工、講制度、講程序;強調客觀性、透明度。然而霍教授指出:這種管理方式「以之應付常局則可,處理變局則不能。」[註2] 霍教授認為:作為領袖者,必須有智慧看出依賴「工具理性」處事之局限,不能依之而趨。

半邊人

針對港府不斷強調專業人士培養之重要,霍教授指出這種培養方式是不得其法。他對專業培訓有這樣描述:「隨著現代社會越來越專業化、專技化、分工越來越細,這些所謂『專業資格』要求亦越來越繁瑣。」[註3] 在這情況下,人是不可能學盡天下的專業。人只能懂一種專業,其他的則一竅不通。霍教授稱這類專業人士為「半邊人」;這些「半邊人」並不能成為有方向感、有推動力、有判斷力之領袖。今次醫管局及醫務衛生署等專業人士在處理疫情之表現,充分証明,霍教授此說十分精闢、準確。我們可期望「半邊人」能做英明領袖嗎?

「生命成長」之領袖學

要培養出具質素之領袖,霍教授指出我們不能再只依賴西方式之專業培訓,著重知識累積、技術應用,而是要回歸東方文化所講「生命成長」之學。霍教授強調具質素的領袖必是從講「生命成長」之文化而來;必是從人自身肯學、肯接受鍛煉而來。
有見於西方文化所講領袖學之不足,霍教授返本開新,多年來不斷開辦《易經》領袖學、《老子》領袖學、《孫子》領袖學,並於一九九三年召開「東方文化與現代企管」之國際研討會,推廣東方文化所故有的「生命成長」之領袖學。霍教授講授之領袖學,並不排斥西方領袖學、管理科學,而是要替這種學術理論定位,知其局限與貢獻。霍教授指出在西方文化影響下之領袖學,是以處理知識的方法去培育領袖。這種培訓方式,只能令人增加知識,不能提升人的生命質素、不能呼喚出人的理想、不能提升人的智慧,更不能激發人的動力。而這些皆是做領袖必須具備之質素。
霍教授講授領袖學是對應時代問題,以深入淺出之方法,引領學員明白做領袖之玄機,箇中之義理。例如,他在《易經》領袖學課堂上,藉〈否卦〉提示做領袖者,要常存警惕自己言行之心;要有守道、維護理想之精神;要有憂患意識;要懂得居安思危;要見微知著,這才可轉危為機、達至否極泰來。在講〈萃卦〉時,強調領袖必須要有先知先覺的能力,這才可化解紛爭、衝突,凝聚人才。〈渙卦〉時,認為領袖必須要有誠意、有果斷力、有大公無私的精神、有顧全大局之思維能力,這才可剔除禍害,令人心凝聚。還有,〈困卦〉時,指出領袖必須要有堅持、不怕失敗之心,這才可渡過險境、攻克難關。而講〈履卦〉時,強調領袖必須要在險境中看到機會、要懂體察時機,要忍辱負重,要有不惜任何代價破除險阻之魄力與精神,這才是建立和諧社會之要素。從上述例子顯示,若港府領導層能懂《易經》領袖學之義理、能按《易經》領袖學之指引,身體力行、切切實實為民辦事,香港非典疫情不至惡化至此矣!
霍教授在《孫子》領袖學課堂上,特別強調為領袖者,要有分析能力、要有思維能力、要有部署、佈勢、指派、分工、應變、判斷等能力,再加上知道戰場在那堙B對手是誰,這才可穩操勝券、戰無不勝。此外,霍教授在《老子》領袖學課堂上,時常提及為領袖者,要對「道」有所體會;要有天地無私之精神;要有功成而不居之態度,這才可建立自信、才知如何自處,處變不驚。反觀董特首及其所領導的問責制官員處理非典疫情之表現,他們一開始就不明戰場在何方,更低估疫情之禍害,致令今天大錯已鑄成。我們不是追究責任,只是嘆息我們的領導人,與霍教授所講的領袖相去太遠。

知識不能離開生命

霍教授的「生命成長」領袖學,強調知識不能離開生命,要做一個有智慧、有識見、有遠見、有承擔的領袖,人必須通過修養、鍛煉。而修養並不是讀書識字,考文憑學位那麼簡單,這只是修養之奠基。霍教授強調領袖除要有讀書修養外,還要不斷接受鍛煉,而鍛煉是離不開實踐的。
從此觀之,人才要怎樣培養,領袖要甚麼訓練,是有根據的。
在香港,我們不是沒有人才、不是沒有令人提升的領袖學、不是沒有訓練領袖的老師。可惜,董特首在提出「新精英主義」來治理香港時,未具隻眼、欠缺眼光,致錯認培養領袖之方,錯過令人才成為領袖之機會,實在令人惋惜!
董特首上任以來,多次提及以儒家治港,但他真的明白甚麼是儒家嗎?儒家的領袖是具憂患意識,具承擔力,具開創精神、具選賢任能之才,具凝聚群眾之力。對比這些儒家領袖之特色,董特首是否真的懂得以儒家治港,相信大家心裡都很明白!
要香港有希望,我們需要真正的領袖。

註:
1.〈領袖何處?〉,《法燈》251期,二○○三年五月一日。
2.〈香港,如何走出困局?〉,《法燈》244期,二○○二年十月一日。
3.〈廿一世紀的文化動向〉,《天地悠悠》頁17,法住出版社,二○○○年七月。

-- 陳可勇

* 作者為專業社工,香港大學社會學博士候選人。

壓力與生命教育

現代人壓力無邊,內心虛弱無力;精神病患者人數不斷增多,家庭倫常血案悲劇接連發生,社會充滿緊張、不安、對立抗爭的氣氛。在今日社會堙A現代人都會感覺到無窮的生活壓力,如職業壓力、待業壓力、學業壓力、家庭倫理壓力、人際關係壓力、成就壓力,以及其他無數不同名目的壓力。

壓力從何處來?

為何現代人會感覺到無窮的生活壓力呢?都市化、商業化、科技化、全球化等社會文化現象,不斷被社會學家視為生活壓力之源頭;使人疏離自己、使人變得不安、迷失自己的罪魁禍首。此外,工具理性、效益思維、科層管理、繁瑣分工、文件交待、消費權益、投訴文化等等社會文化思潮與現象,皆被社會文化批判論者看成為導致壓力無邊、社會充滿病態、心靈健康備受危害的成因。傳統家庭價值瓦解,夫妻、父母子女人倫關係失序,都被社會學家、社會工作者視為日常生活壓力之源頭,令人精神出問題的重要成因。當最基本的家庭人倫關係不能建立,現代人怎能在精神上有健康的發展?怎能與朋友、同事建立良好之人際關係?

在現今功利社會,人與人的關係很緊張。雖然專家們不斷提供改善人際關係、加強溝通技巧的理論與課程,但人與人的溝通更感困難。當人感覺到無窮的生活壓力、感到透不過氣來,又偏偏苦無傾訴對象,人只好逃避。近年網吧急速發展,成為成年人及年青人流連忘返之地,反映現代人強烈逃避生活壓力的心態:寧願活在虛擬的世界裡,不願面對現實世界。如此下去,人的精神怎會不萎縮、不出現問題?

現代人是可悲的。即使今天我們的生活條件改善了,社會福利制度建立了,有了起碼的安全屏障,但壓力問題仍然存在著,而且越來越嚴重。現代人以為不斷發展科技、不斷令社會繁榮、不斷擴展市場,不斷提高工作效率,人就能有好日子過。誰不知,人因此而要花大量的時間去持續進修,不斷考試,提高自己的競爭力,保障自己;結果人被自己所造出來的知識世界、社會制度,壓得透不過氣來,人被異化而不自知。

生活壓力評估表

有不少心理學家、社會工作者根據「社會再調節評定量表」來協助受助人了解壓力問題,並以為受助人與有關之專業人士談談,學習控制情緒、自我激勵,或者轉換角度、獲取心理鬆弛的技術,就可令人心理放鬆,解決壓力問題。心理學家雖能剖析病情,提供心理技術,或藉藥物令人心理放鬆,卻不能治本。

壓力問題是生命的問題

我認為:技術的背後、是人自身生命問題。是人自己面對壓力、感受壓力、乃至逃避壓力;是人患上與壓力有關的症狀,如憂慮、失眠、心跳、緊張、逃避,甚至精神病。這明顯不在外在因素,亦不在知識問題,關鍵在於人的質素、思維能力下降了。換言之,這是生命成長問題、是生命成長的鍛煉問題。誠如業師霍韜晦教授所言:「心理治療的深處,其實是生命的長期修養,輸入內涵,開拓成長的空間,才能變化氣質。所以中間不是說理的問題,說理(分析)只是第一步、更重要的是鍛煉」(《天地悠悠》.壓力與成長,211頁)。

要解除壓力,人必須學會安頓自己;人要安頓自己、成長自己,就要自己先行;要懂得「學」。「學」不但學知識,更重要的是學成長,這就需要生命教育。近年,有不少心理學家、社會工作者、學者、作家,都標榜生命教育,能培養人的抗逆力,提供令人心境快樂、自在的良方與心理課程。然而,這仍是知識之入路,又或只停留在人的本能、心理情緒層次,並未能助人深入人自身之性情,提升人的思維能力,使人建立自信,令人明白生命意義與方向。因此,閱讀標榜生命教育之書本,參加標榜生命教育的課程,並不真能助人解除壓力。事實上,緊張的人繼續緊張;逃避的人繼續逃避。這是非常令人慨嘆之事實。

人在何處方能得到使人「生命成長」的教育?傳統中國文化,無論是儒、釋、道,皆是強調人要生命成長,人要超越現實的壓力,成就理想;人必須要鍛煉、實踐,和經歷考驗,才能使自己生命質素提升,包括智慧和修養。然而,傳統中國文化已被現代人遺忘了,又或被錯認為知識研習對象,加以分析、加以批判。這是現代人是可悲之處。

這樣,我們還能接受有使人「生命成長」的教育嗎?幸而,在香港這個被視為文化沙漠之地,尚有「法住文化書院」繼承中國傳統書院精神;尚有業師霍韜晦教授能深入傳統中國文化的根,感通古聖人之心,復活古禪師令人生命成長、開悟的方法,在八十年代提倡「生命成長的教育」,在九十年代開辦「喜耀生命」1課程,使學員能透過課堂學習、生活上之鍛煉,肯定自己,深入認識自己,打破自己的局限,建立理想。更重要的是,霍韜晦教授能使學生放下計較、效益之思維;生起誠敬之心來律己待人。經過持續的學習與鍛煉,「喜耀生命」的學員皆能開放己心,接受他人,寬恕他人,慈愛他人。人唯有如此,方可超越現實的壓力、轉化生活壓力為生命成長的動力。

解除壓力的玄機

解除壓力的玄機是人要持續接受生命成長的教育、不斷鍛煉自己,提升生命的質素。故此,主動認真學習「生命成長的教育」是現代人當做、應做之事情。唯有真正成長了的人,纔能夠將一切的生活壓力、一切外在的困難,理解成為生命的磨煉;化生活壓力為生命成長的動力。這樣,人還會害怕壓力、逃避壓力嗎?

-- 陳可勇

* 作者為專業社會,香港大學社會學博士候選人。

當生命已成長,就不會自殺

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